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Burning Spear: reggae clásico

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Miguel Lozano

  Algunos lo consideran un sobreviviente de la vibra original de los años 70, pero Burning Spear, nacido como Winston Rodney, una leyenda del reggae, piensa que lo que hace es seguir viendo la música como entonces, simplemente expresión de la vida.

   Con su álbum número 25 ganó el Grammy en la catergoría reggae (quizás una de las más subestimadas por los medios comerciales) y sumó su segundo premio, luego de Calling Rastafari en 1999.

    Con Jah is Real, el artista de 64 años de edad y barba cana, demuestra su particular genio y la virtud de la tozudez de permanecer fiel a los orígenes.

    Burning Spear fue en los años 80 del siglo pasado uno de los pioneros del reagge, junto a Bob Marley y Peter Tosh, y desde 1970 viene produciendo discos que mantienen la raíz de esa música, sobre todo su fondo social.

   Se dice que fue Marley, quien presentó al músico al productor Clement Dodd (Studio One), junto a quien ambos dieron sus primeros pasos en la industria del disco y desde entonces no ha detenido su camino en el cual ha sido nominado 12 veces a los Grammy.

   Nacido en St. Ann, Jamaica, Spear se ha mantenido fiel al recuerdo de Marcus Garvey, un coterráneo, Héroe Nacional de Jamaica, inspirador de la igualdad racial frente a la discriminación.

   Para la ministra de Información, Cultura, Juventud y Deportes de Jamaica, Olivia "Babsy" Grange, la distinción otorgada al músico es oportuna y meritoria.

   Según su opinión la trayectoria de Spear es un ejemplo para los jamaicanos que valoran su música en términos de contribución al avance social y en contraposición a la gratificación personal a expensas de los valores morales y principios nacionales.

  En opinión de Grange, en su carrera de 38 años, Spear nunca ha flaqueado en la promoción del avance de los pobres y oprimidos del mundo, pese a las tentaciones.

   La vertiente social se aprecia en sus álbunes más reconocidos como Resistance, People of the World, Free Man, Our Music,  a los que se suman Live in Paris Zenith ’88, Mek We Dweet, The World Should Know, Rasta Business, Appointment with His Majesty, Calling Rastafari, y The Burning Spear Experience.

   En una reciente entrevista con The Sunday Gleaner, Spear se mostró particularmente orgulloso de llevar su trabajo de forma independiente, con un sello propio (Burning Music), pese a las ventajas que pudieran ofrecerle grandes compañías.

 Sobre Jah Is Real, opina que aunque ha hecho muchos otros discos, le puso más a este y el resultado fue “un álbum muy fuerte”

   “Yo no se como otros ven la música. Algunos pueden verla como la base para hacer dinero, otros como una oportunidad al éxito: pero yo veo la música como la vida. Yo veo la música como una inspiración”

   Quizás esta forma de ver el arte le ha permitido mantener la herencia del activismo musical original del reggae, su ritmo sinuoso que se filtra hasta las fibras más sensibles del ser humano, más allá de raza o posición social.

   Escuchar el reaggae de Burning Spear ratifica la posibilidad de utilizar la música como vehículo social sin merma de la calidad, el ritmo y la melodía, fiel a las raíces del género.

   “Yo pienso que la gente debe recordar los originales”, ha expresado Spear quien, sin embargo, no critica los acercamientos a géneros como el pop o el rock. Independientemente de lo que haga cualquiera con la música –ha dicho- yo no veo que interfieran con Burning Spear.

   Bien metido en las raíces del movimiento el músico jamaicano sigue fiel al papel inicial del reggae, que en sí mismo es un acercamiento a la historia, la cultura y el estilo de vida, un enfoque que no se exime del principio de educar y entretener.

Ml

 

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23/02/2009 10:37 Autor: caribana. #. Tema: Cultura No hay comentarios. Comentar.

Poesía wayúu, humana y espiritual

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Miguel Lozano

 Caracas.-Poeta e indígena es una combinación poco conocida que se conjuga en el venezolano José Angel Fernández Silva Wuliana, un nombre como un río de letras y misterios, cual la mitología de su etnia wayúu.

 A este poeta nacido en 1961 en un lugar con un nombre evocador, Laguna del Pájaro, en la Guajira venezolana, lo conocí en esencia (por su obra) gracias a la antropóloga Beatriz Bermúdez, quien me habló de su libro Nunuiki ka´ikai. Lenguaje del Sol.

 A José Angel en persona lo encontré luego, casualmente, en una reunión de escritores cubanos y venezolanos en Caracas, en la cual coincidimos a la hora señalada como almas en pena castigadas por llegar a tiempo, una característica que es casi un defecto en el Caribe.

Mi puntualidad es, en todo caso, una deformación familiar, pero para José Angel parece ser parte de un mundo maravilloso, aunque no perfecto, en que se desenvuelve su poesía, en el cual hablan pájaros y hombres y su cabrito cimarrón bebe sueños de rebeldía.

Leer su antología Nunuiki ka´íkai, Lenguaje del Sol es comprender que en su naturaleza todo es poesía: los cactus que crecen en el techo, las huellas de las doncellas, el son de los tambores, los pasos del viento y el cielo de sus difuntos.

En el poema que da nombre al libro escribe a su amada: Suchikijee aliikajatukaa meemetshi tu soo´ujee tu puta kasuutotkolu aashajaajeena waya suchiki nunuiki ka´ikai. Después de esta tarde de llovizna sobre tu piel blanquecina hablaremos sobre el lenguaje del sol.

 El poeta escribe lo que tradicionalmente los wayúu dicen, como expresión de una cultura oral con mucho de onírico que parece hallar ahora en Venezuela, un terreno fértil con la política cultural impulsada por el gobierno del presidente Hugo Chávez.

 - José Angel, ¿qué pueden aportarle las literaturas indígenas americanas a nuestro mundo actual?

- Vistas las literaturas indígenas mezcladas con múltiples voces contemporáneas y originarias vemos que está emergiendo poco a poco, cual canto sinfónico que pudiera también hacer visible un mundo mucho más humano y espiritual.

 - Como por ejemplo...

- En el caso de los wayúu la interpretación de los sueños funciona como un psicoanálisis que no sólo restablece el equilibrio del individuo, sino al mismo tiempo el equilibrio colectivo de los miembros de la etnia.

 - ¿Por dónde pasa el camino del reconocimiento pleno de las literaturas indígenas?

- Creo que en principio el proceso pudiera dar al traste con la necia diferenciación entre literatura oral y escrita, porque si bien los indígenas no tienen producciones masivas de literatura escrita, si existe en el plano de los mitos y ritos, de los mecanismos propios de endoculturación.

 - Pero tu escribes. ¿Lo haces en wayunaiki (idioma wayúu) o en español?

- Fundamentalmente y el mayor peso escribo en wayúu. Claro que uno es asaltado por las modulaciones de la vida bilingüe intercultural. De pronto uno u otro escenario poético uno lo capta en un mundo no indígena.

Es posible que luego, entre líneas de la mayor producción wayúu, sea tomado y finalmente procesado y elaborado como texto poético de wayuunaiki (de raíz arawaka), partiendo de mi lengua original.

 - ¿Cómo ves el desarrollo de la literatura de los pueblos indígenas hoy en Venezuela?

- Se están abriendo nuevas puertas. Por ejemplo la editorial Monte Avila creó dos ediciones para indígenas de América y también se acaba de realizar el primer concurso de poesía de Venezuela para que las voces indígenas y mestizas puedan expresar sus voces ahí.

 El primer premio correspondió a Morela Maneiro, de la etnia kariña, el segundo lugar a mi persona y el tercero a un amigo antropólogo, Omar González Ñañez.

 - ¿Y en un contexto más amplio, latinoamericano?

- Siguiendo la tónica del proceso venezolano y el contexto latinoamericano, pienso que tenemos que seguir escudriñando caminos y oces para ir prendiendo motores en una situación de crisis de toda índole: ecológica, de valores, económica y ¿por qué no? ideológica y política.

 En este sentido la poesía deviene como canto necesario, como espacio hacia la búsqueda de nuevas voces en pro de la redención terrenal y la integración latinoamericana y global.

 Si hay una globalización homogeneizante, ¿por qué no luchar por una globalización diversificante y respetuosa de las alteridades?.

 Este alerta contra la homogeneidad del pensamiento viene de una fuente confiable: un representante de aquellos aborígenes que durante 500 años han luchado por mantener viva una cultura que se quiso hacer desaparecer con el pretexto de la civilización.

 Interpreto la valoración como expresión de los nuevos tiempos, al recordar que llegó a la universidad con vergüenza étnica de su idioma, como me dijo una vez Bermúdez, y está convertido hoy en exponente de una cultura humana y espiritual, que parece muy necesaria en estos tiempos.

ml

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31/01/2009 17:58 Autor: caribana. #. Tema: Cultura Hay 4 comentarios.


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