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Entrevista/Esteban Emilio Mosyonyi: Hablemos Taíno

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Miguel Lozano

Caracas.- Unos trescientos años antes de la llegada de Cristobal Colón, ya los taínos, del grupo lingüístico arawak, habían realizado su propia aventura para poblar, desde el norte de América del Sur, las antillas menores y mayores.

   Denominados a si mismos como “gente buena” (taínos) no legaron grandes monumentos y apenas se les conoce hoy por sus pequeñas muestras artesanales, algunos objetos atribuidos a este pueblo y topónimos.

   Según el antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosony, venezolano de origen húngaro, en una región del Caribe Central venezolano se está recuperando el chaima, un idioma que se creyó extinto, y esa experiencia abre esperanzas de acciones parecidas en otros casos como los taínos.

   Durante el siglo XX se estableció la creencia de la desaparición de este pubelo ante los rigores de la colonización, pero con el XXI algo cambió y apareció un enfoque que incluye la reclamación de la herencia taína por comunidades en varios países.

      En entrevista con Prensa Latina, Mosonyi, miembro de las directivas de la Casa Nacional de las Letras “Andrés Bello” y el Centro de la Diversidad Cultural, considera posible la recuperación de ese idioma, parte de un interés por recuperar la memoria cultural en auge hoy en diversas regiones.

   El profesor titular de la Universidad Central de Venezuela explica que ya un caso así ocurrió con el chaima, parte del sistema lingüístico denominado caribe costeño, con sus variantes chaima y cumanagoto, muy próximos entre sí.

-¿Cómo se puede hacer ese rescate?

- Acudiendo a la memoria colectiva, investigaciones recientes, etnohistoria, documentos de misioneros del pasado, documentos históricos.

   En el caso del chaima se partió de personas que recuerdan algo de la lengua y un esfuerzo comunitario. Lograron  restablecer lo suficiente para poder traducir textos bastante difíciles.

   A veces entre ellos practican la conversación en chaima, que no ha sobrevivido intensamente pero tampoco ha muerto.

   Es posible, con voluntad ir un poco más allá. El idioma que se hablaba aquí en Caracas podría restablecerse, no digo de manera generalizada, pero si con el reconocimiento generalizado de ese idioma que aparentemente se perdió.

- ¿Y que pasó con el taino?

-  La primera lengua arawak que se encontró en Guahananí (San Salvador, en el archipiélago de Bahamas, primera tierra pisada por Colón)  fue el taíno de donde proceden los primeros indigenismos entre españoles; por ejemplo las palabras canoa, maíz y conuco.

   Hoy hay círculos en Puerto Rico, República Dominicana y en Estados Unidos con inmigrantes descendientes de tainos que están recuperando la lengua.

   Es posible la recuperación mientras exista una documentación, trabajos aunque sean imperfectos realizados por historiadores, misioneros, hasta por viajeros y personajes como Alexander Von Humboldt que también tomaron notas.

   Así como se logró crear un idioma supuestamente artificial, pero con raíces reales como el esperanto, también es posible retomar, sobre bases documentales y estrictas, un sistema lingüístico y desarrollarlo como medio de comunicación contemporáneo, tal vez creando neologismos también.

- ¿Podremos hablar en taino en algún momento?

- Claro. Ya yo tengo por ahí un poema en taino de un dominicano que conseguí en Santa Cruz de la Sierra en Bolivia, en una reunión.    La organización de las comunidades permite la retoma, no tratando de copiar al carbón costumbres ancestrales ni para desterrar el español, sino para convertirse en un pueblo históricamente completo desde su raíz.

- ¿Desaparecieron los indígenas en Cuba, República Dominicana y Puerto Rico?

- No. Con sólo ver el tipo físico de muchos cubanos o puertorriqueños uno se da cuenta que son descendientes de indígenas comparables con los pueblos actuales arahuacos.

- ¿De donde parte entonces el criterio de la desaparición?

- Primero del maniqueísmo de dividir el mundo en presente y pasado sin nexo comunicativo, de simplificar la historia.

   También el eurocentrismo, el positivismo que quería imponer una cultura totalmente renovada e intereses económicos, políticos y militares resumidos como imperialismo y globalización.

- ¿Puede ser que para sobrevivir la población indígena haya renunciado a su cultura?. Porque tengo entendido que en Venezuela en el censo hubo indígenas que no se declaraban como tales, al parecer por temor a la discriminación.

-También por vergüenza étnica, a veces. Temor, vergüenza, un olvido que también lo hay. Fue un proceso tan compulsivo que a pesar del adn de repente se encontraban con que el elemento mestizo era más fuerte y encubría lo indígena.

   Hay muchos factores, pero son reversibles y la muestra es que en el mundo entero hay un auge de los pueblos indígenas.

- ¿Un proceso así es reversible?

-  Ya está siendo reversible, lo que se ha logrado es tremendo, ya se habla de 500 a mil millones de indios en el mundo. Además el concepto de lo indígena se está ampliando porque los africanos antes se resistían a llamarse indígenas se decían campesino, pero ahora se está viendo que son indígenas en África.

- En países como Puerto Rico y República Dominicana hay un auge de la artesanía indígena en los últimos años, aunque tal vez con énfasis en el turismo ¿Enfoques comerciales, muchas veces dirigidos al turismo, apoyan o enrarecen la recuperación cultural?

- Para que haya actualmente el turismo social y cultural tuvo que haber antes un turismo mercantilista. Yo defiendo mucho los procesos, aunque comiencen contaminados.

   Si estamos buscando al ser humano puro, virtudes excelsas en todas sus manifestaciones a lo mejor estamos hablando de una abstracción que históricamente no existe. Hay procesos que nacen contaminados y se van depurando.

   Basta que un porcentaje significativo eche raíces con esas ideas para que tome fuerza y se reproduzcan manifestaciones no puramente comerciales, más sinceras y vinculadas al interés colectivo.

   Las valoraciones de Mosonyi, uno de los más reconocidos lingüistas venezolanos, capaz de hablar hasta siete lenguas indígenas con facilidad, se incluyen en un contexto internacional de rescate de las culturas autóctonas.

   Hablar taíno, entonces, no es una perspectiva descartable en un contexto en el cual la inquietud por el destino de estos idiomas va dejando de ser objeto de especialistas y se convierte en preocupación de las comunidades interesadas en completar su acervo histórico.

 

   Palabras consideradas de origen taino:

Anón, areito, arepa, barbacoa, batata, batey, bohío, boricua, cacique, canoa, carey, caribe, casabe, cayuco, cocuyo, comején, conuco, fotuto, guagua, guaraguao, guayaba, güiro, hamaca, huracán, jutía, iguana, jagua, jatibonicu, jíbaro, macana, macuto, maní, nigua, piragua, taíno, tiburón, yaguasa, zunzún

 

  ADN al rescate indígena:

   La genética llegó para apoyar a historiadores, antropólogos y arqueólogos en la identificación de los orígenes del hombre.

   Estudios de ADN mitocondrial (heredado solo por línea materna) del genetista Juan Carlos Martínez Cruzado y el antropólogo Juan José Ortiz Aguilú, iniciados en 1994 y concluido en 2002, indican que de unos 800 puertorriqueños investigados 61 por ciento tiene origen indígena, 27 por ciento africano y 12 por ciento euroasiático.

   En 2007 se inició el proceso de recuperar material prehistórico para extracción de ADN indígena en diferentes regiones de Puerto Rico y se amplió la muestra  a la República Dominicana.

   Un reporte previo, a partir de solo 95 muestras analizadas entre dominicanos, indicó que el 27 por ciento es de origen indígena, según reportes de prensa de ese país.

ml

 

 

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30/01/2009 16:23 Autor: caribana. #. Tema: Sociedad No hay comentarios. Comentar.

Poesía wayúu, humana y espiritual

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Miguel Lozano

 Caracas.-Poeta e indígena es una combinación poco conocida que se conjuga en el venezolano José Angel Fernández Silva Wuliana, un nombre como un río de letras y misterios, cual la mitología de su etnia wayúu.

 A este poeta nacido en 1961 en un lugar con un nombre evocador, Laguna del Pájaro, en la Guajira venezolana, lo conocí en esencia (por su obra) gracias a la antropóloga Beatriz Bermúdez, quien me habló de su libro Nunuiki ka´ikai. Lenguaje del Sol.

 A José Angel en persona lo encontré luego, casualmente, en una reunión de escritores cubanos y venezolanos en Caracas, en la cual coincidimos a la hora señalada como almas en pena castigadas por llegar a tiempo, una característica que es casi un defecto en el Caribe.

Mi puntualidad es, en todo caso, una deformación familiar, pero para José Angel parece ser parte de un mundo maravilloso, aunque no perfecto, en que se desenvuelve su poesía, en el cual hablan pájaros y hombres y su cabrito cimarrón bebe sueños de rebeldía.

Leer su antología Nunuiki ka´íkai, Lenguaje del Sol es comprender que en su naturaleza todo es poesía: los cactus que crecen en el techo, las huellas de las doncellas, el son de los tambores, los pasos del viento y el cielo de sus difuntos.

En el poema que da nombre al libro escribe a su amada: Suchikijee aliikajatukaa meemetshi tu soo´ujee tu puta kasuutotkolu aashajaajeena waya suchiki nunuiki ka´ikai. Después de esta tarde de llovizna sobre tu piel blanquecina hablaremos sobre el lenguaje del sol.

 El poeta escribe lo que tradicionalmente los wayúu dicen, como expresión de una cultura oral con mucho de onírico que parece hallar ahora en Venezuela, un terreno fértil con la política cultural impulsada por el gobierno del presidente Hugo Chávez.

 - José Angel, ¿qué pueden aportarle las literaturas indígenas americanas a nuestro mundo actual?

- Vistas las literaturas indígenas mezcladas con múltiples voces contemporáneas y originarias vemos que está emergiendo poco a poco, cual canto sinfónico que pudiera también hacer visible un mundo mucho más humano y espiritual.

 - Como por ejemplo...

- En el caso de los wayúu la interpretación de los sueños funciona como un psicoanálisis que no sólo restablece el equilibrio del individuo, sino al mismo tiempo el equilibrio colectivo de los miembros de la etnia.

 - ¿Por dónde pasa el camino del reconocimiento pleno de las literaturas indígenas?

- Creo que en principio el proceso pudiera dar al traste con la necia diferenciación entre literatura oral y escrita, porque si bien los indígenas no tienen producciones masivas de literatura escrita, si existe en el plano de los mitos y ritos, de los mecanismos propios de endoculturación.

 - Pero tu escribes. ¿Lo haces en wayunaiki (idioma wayúu) o en español?

- Fundamentalmente y el mayor peso escribo en wayúu. Claro que uno es asaltado por las modulaciones de la vida bilingüe intercultural. De pronto uno u otro escenario poético uno lo capta en un mundo no indígena.

Es posible que luego, entre líneas de la mayor producción wayúu, sea tomado y finalmente procesado y elaborado como texto poético de wayuunaiki (de raíz arawaka), partiendo de mi lengua original.

 - ¿Cómo ves el desarrollo de la literatura de los pueblos indígenas hoy en Venezuela?

- Se están abriendo nuevas puertas. Por ejemplo la editorial Monte Avila creó dos ediciones para indígenas de América y también se acaba de realizar el primer concurso de poesía de Venezuela para que las voces indígenas y mestizas puedan expresar sus voces ahí.

 El primer premio correspondió a Morela Maneiro, de la etnia kariña, el segundo lugar a mi persona y el tercero a un amigo antropólogo, Omar González Ñañez.

 - ¿Y en un contexto más amplio, latinoamericano?

- Siguiendo la tónica del proceso venezolano y el contexto latinoamericano, pienso que tenemos que seguir escudriñando caminos y oces para ir prendiendo motores en una situación de crisis de toda índole: ecológica, de valores, económica y ¿por qué no? ideológica y política.

 En este sentido la poesía deviene como canto necesario, como espacio hacia la búsqueda de nuevas voces en pro de la redención terrenal y la integración latinoamericana y global.

 Si hay una globalización homogeneizante, ¿por qué no luchar por una globalización diversificante y respetuosa de las alteridades?.

 Este alerta contra la homogeneidad del pensamiento viene de una fuente confiable: un representante de aquellos aborígenes que durante 500 años han luchado por mantener viva una cultura que se quiso hacer desaparecer con el pretexto de la civilización.

 Interpreto la valoración como expresión de los nuevos tiempos, al recordar que llegó a la universidad con vergüenza étnica de su idioma, como me dijo una vez Bermúdez, y está convertido hoy en exponente de una cultura humana y espiritual, que parece muy necesaria en estos tiempos.

ml

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31/01/2009 17:58 Autor: caribana. #. Tema: Cultura Hay 4 comentarios.

De la Gran Sabana al cosmos, el nuevo mito pemon

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Miguel Lozano

Caracas.- Como si se tratara de un conjuro milenario, un antiguo asentamiento pemón en el estado venezolano Bolívar sirve de vínculo entre tierra y cielo desde el 2008, año que podría pasar a ser mágico en la mitología de la etnia.
El territorio pemón, un pueblo aborigen de gran espiritualidad, fue escogido por sus características geográficas para la construcción del centro de control del satélite Simón Bolívar.
La zona, conocida como Gran Sábana y de inmensos espacios abiertos, acoge desde hace siglos a la etnia, tribu emparentada con los caribes que emigraron desde el norte de la América del Sur para dar su nombre a la región vecina.
La creencia pemona prescribe la existencia de un componente humano inmaterial, especie del alma para los cristianos, llamada por ellos "ekaton", y poseen rituales para hacerla llegar a las cumbres de las montañas, lo más cercano del cielo.
De la mano de la tecnología, los pemones podrán no sólo subir más allá de las montañas sino recibir importantes beneficios del proyecto que llevará a Venezuela a un plano científico superior.
El Proyecto satelital conocido como Vensat-1 está concebido como un recurso tecnológico para sustentar canales de comunicación estratégicos propios, lo que permite la integración de zonas remotas como la tierra de los pemones.
La acción posibilita la ampliación de transmisiones de radio y televisión, creación de redes educativas y culturales y amplia la conectividad de telecomunicaciones, entre otros aspectos.
El satélite, construido en China, es de tipo mediano en la clasificación internacional, con un peso de cinco mil 100 kilogramos, ubicado en una posición orbital 78 grados oeste.
Sus dimensiones estimadas son de 2,36 x 2,10 x cuatro metros y un brazo de paneles solares de 15,5 metros a cada lado.
La banda C alcanza Cuba, Dominicana, Haití, Jamaica, Centroamérica, sin México, Suramérica, sin los extremos sur de Chile y Argentina.
La banda Ku toca Haití, Cuba, Dominicana, Bolivia, Paraguay y Uruguay y la Ka queda reservada para Venezuela. Técnicamente representa una novedad técnica por ser el primer satélite en operar Ka en América Latina.
Los expertos estiman que la utilización de esa banda eliminará problemas causados en las transmisiones satelitales por hojas o gotas de lluvia y facilitará el envío de grandes cantidades de datos e información por segundo, con mayor potencia.
La inversión estimada en 250 millones de dólares incluye el satélite, lanzamiento, instalaciones terrestres y capacitación del personal.
En la presentación del proyecto para su aprobación por los pemones en el Parque Nacional Canaima de la Gran Sabana, Marlic Guilarte, del Centro Aeroespacial Venezolano, resaltó sus beneficios para los pueblos autóctonos.
Estos pueblos, dijo,  acceden a tecnologías de la información que hoy es muy difícil colocar a su disposición como telemedicina, tele-educación y la formación de una red comunicacional entre todas las comunidades indígenas del país.
Sobre la selección del sitio para la construcción de la estación terrena informó que se debe a valoraciones estrictamente técnicas
"Son exigencias que vienen argumentadas desde China, país que construyó el satélite y se sustentan en condiciones ambientales del área que no existen en otro lado del país".
El programa de construcción incluyó acciones preventivas para evitar daños al medio ambiente, con la participación de técnicos de la Empresa de Electrificación del Caroní, que surtirá de electricidad a la planta, y del Ministerio de Ciencia y Tecnología.
En una apreciación que expresa el orgullo por su cultura, preservada pese a siglos de presiones externas, Eleuterio Franco, líder de la comunidad Kumaracapai, manifestó su acuerdo con el proyecto, pero defendió el derecho a sus propias expresiones.
"Para nosotros como pueblo ancestral es imposible aceptar totalmente el conocimiento occidental, sólo lo vemos como un complemento para desarrollar nuestra propia ciencia pasada de generación en generación", dijo Franco.
De alguna manera la misma forma de pensar está en todo el proyecto impulsado por el gobierno del presidente Hugo Chávez, que busca el desarrollo de la ciencia nacional y la soberanía en comunicaciones.
Fuente: Prensa Latina

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31/01/2009 18:29 Autor: caribana. #. Tema: Sociedad No hay comentarios. Comentar.


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